我們已經(jīng)進入一個日新月異的快節(jié)奏生活時代。但在這一時代背景之下，作為衡量文化品質的重要規(guī)定性——“時間”，卻常常被我們忘記。我們的許多行為甚至在“拒絕”著時間：一切價值都需要在當下兌現(xiàn)，活在當下，當下就是一切。

　　然而對于文化而言，無論是物質文化還是精神文化，經(jīng)得起時間檢驗的才是有品質的文化。時間是文化的一把尺子，它會過濾掉文化的浮躁，彰顯文化的品質?？简炁笥验g的友誼需要時間，感受產(chǎn)品的質量需要時間，一個地區(qū)的社會發(fā)展效果到底如何，同樣需要用時間來印證。

　　時間在其現(xiàn)實展開上，或者與人生緊密相連，或者與宇宙不可分離。這于是就有了時間的人文屬性和物理屬性的區(qū)分。說到時間的人文性，哲學家海德格爾就認為，人的時間觀念首先是個體生命體驗的結果，每個人都有自己獨特的體驗，這一獨特體驗構成了時間觀念的基礎。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，人的生活節(jié)奏與大自然是基本吻合的，人們感受不到時間對人的排異性。但是工業(yè)化時代的來臨，開啟了人的現(xiàn)代生活，人從此被“現(xiàn)代”所綁架，被它裹挾著一路飛奔，“時間”卻被我們大大壓縮了。我們一出生仿佛就上了流水線，從一個程序傳到下一個程序，結果是我們走入了手段的王國而迷失了人的目標。

　　古印第安人有一句諺語：“別走得太快，等一等靈魂?！庇〉诎踩苏J為人的肉身和靈魂前行的速度有時是不一樣的，肉身走太快了，會把靈魂走丟。這句諺語對我們今天的警示作用是不言而喻的，“等一等靈魂”的終極意義在于我們對心靈充盈與精神價值的敬重。

　　與古老的印第安人相比，忙碌的現(xiàn)代人總是像陀螺一樣轉個不停，電腦、電話、電視，我們的手不停地敲按、觸摸各種電器的按鍵，我們的眼睛不斷地掃描著奔涌而來的資訊，但悠然簡單的日子卻離我們越來越遙遠了。我們體會不到光陰是什么，沒有誰還有閑情逸致去看那樹影一寸寸移動、日出與日落，以至于這世界對于我們變得是那樣浮華與陌生。我們所做的一切似乎只圍繞著一個目標展開——壓縮時間，提高效率，讓生活節(jié)奏更快，結果是生活中所發(fā)生的一切的一切瞬間被翻過。我們的靈魂在四處漂泊，而肉體的軀殼卻無所畏懼地前行。因此，許多人總是感到迷茫、彷徨。

　　人的文化不能止于碎片，因為文化所面對的是生命的整體。人文精神是通過時間播撒我們生活的各個層面的每個角落，因此無論是一個人還是一個社會，我們都應該期待一種緩慢而堅實的文化成長。記起漸漸被我們遺忘的時間，可以從一個特別的角度提醒人們，在關注經(jīng)濟和社會發(fā)展速度的同時，應該更加關注經(jīng)濟生活中隱性制度的走向，更加關注社會發(fā)展的道德與心理成本和人文環(huán)境，從而為社會的未來發(fā)展和民眾生活帶來持久的福祉。

　　時間折射著歷史和傳統(tǒng)。在對時間的感悟中，生活的意義會慢慢呈現(xiàn)出來，我們才會知曉我們當下該做什么，我們該給后代留下什么。費孝通先生曾經(jīng)講過：“文化的生和死不同于生物的生和死，它有它自己的規(guī)律。它有它自己的基因?！蔽覀兊纳顚嵺`不能脫離歷史和傳統(tǒng)，它們是我們文化得以延續(xù)的根和種子，而這種歷史和傳統(tǒng)恰恰是在時間中積淀下來的。

　　對于個體而言，我們既然沒有讓時間停止的能力，那就讓心平靜下來，與時間相守相伴。在對時間的擁有中，心靈會慢慢地自由敞開，在充滿喧囂的世界中審視一下自己的內心，從盲目到超然，傾聽自己的心靈之歌，去好好感受生活世界。讓心寧靜下來，我們才能感受真實的世界，感受真實的生活，品味生活的真諦。（鄒廣文）